Derecho Ambiental en Peru

Nota inicial: Este artículo es parte del libro que está en la gaveta  infinita de los pendientes personales y que ahora he retomado en su diseño con la multiplicadad de post its mentales luego de 18 meses de gestión como Secretario General del SERNANP. Espero sus comentarios, de tenerlos a bien.

“Los bosques preceden a las civilizaciones,

los desiertos las siguen.“

François-August René de Chateaubriand

1768-1848

La protección de determinados ámbitos geográficos que conservan sus características “naturales” se remonta a la creación misma de las organizaciones estaduales. El ejemplo más antiguo que conocemos es la declaración por parte del Faraón Setis III del ámbito del Nilo como un espacio protegido por el Estado egipcio de aquella época, con fines de conservar las características de las corrientes del mismo que a su vez generaban la energía necesaria para el regadío de las amplias extensiones de donde el país del Nilo extraía sus recursos alimenticios, obviamente teniendo en cuenta el portentoso desarrollo de la ingeniería hidráulica que llego a obtener dicha cultura.

A lo largo de la historia ejemplos similares se han observado. La declaración de la intangibilidad de los bosques adyacentes a las residencias consulares o reales en el Imperio Romano, y luego en los diferentes reinados en la edad media, donde se protegía el hábitat de los “ciervos reales”, son los ejemplos más palpables[1].

La relación existente entre la mayoría de las culturas primitivas con su entorno era íntima ya que al interactuar mostraban un profundo respeto por la naturaleza. Aún a pesar de esto la aglomeración de gente en determinados puntos geográficos donde se asentaron las ciudades primitivas ya generaban problemas ambientales. Babilonia con una muralla de 18 km de perímetro, incluido el suburbio, sería de tamaño moderado comparada con las actuales ciudades; pero el hecho de haberse encontrado calles angostas y cuartos pequeños en casas apiñadas dentro del límite de las murallas defensivas, demuestra que el hacinamiento, en las ciudades antiguas fue muy grave. La basura se acumulaba en las viviendas; los pisos de tierra se elevaban continuamente con los escombros; los desperdicios humanos rara vez eran llevados más allá de la calle más cercana. Lo más probable es que el agua de pozos, ríos y canales, estuviera contaminada. Ya existía la contaminación del aire, además del polvo y los olores ofensivos, la atmósfera se llenaba de humo en los días calmados. Esto podría compararse el día de hoy, viendo la situación caótica de la gran ciudad semi – industrial de Calcuta, donde el humo de miles de fuegos individuales utilizados para cocinar, además de otras actividades humanas, producen una cortina de humo y polvo que rara vez se disipa.

Situación parecida se dio en la Grecia clásica, donde algunos filósofos presocráticos ubican el origen del Universo en elementos como el agua y el fuego. Paralelamente a ellos, en el oriente, surgieron religiones caracterizadas por un hondo sentido ético, y que impulsaban el respeto hacia la existencia del más pequeño ser.

La cristiana alta edad media no cambiará sustancialmente el modo de actuar sobre el medio ambiente que tuvieron sus paganos antecesores. Es con el renacimiento racionalista, que la duda metódica se convierte en el principio motor de las ciencias. A partir de ese momento las concepciones de la relación hombre – entorno, cambiarán violentamente. La Ciencia es un medio de conquista, mediante el uso de la duda metodológica, y el antropocentrismo heredado del cristianismo y sus precursores hacen que se empiece a hablar, siguiendo a Giordano Bruno, de la conquista de la naturaleza.

Tiempo después surge el capitalismo, que convierte al interés, como la meta fundamental.

Es así que esta íntima relación entre la sociedad y medio ambiente, fue rota radicalmente a comienzos del siglo XIX, y si bien en la historia anterior, también se dieron problemas ambientales, en esta la preponderante relación de respeto entre el hombre y su entorno, se rompe.

Con el triunfo del sistema capitalista en el mundo occidental, se comienza un lento pero imparable abandono del animismo (tendencia religiosa que demanda un respeto especial por el resto de seres vivos, los cuales por así decirlo, tienen vida espiritual). La naturaleza poco a poco, comienza a ser re – hecha en los laboratorios a través de las síntesis químicas o a través de los sistemas mecánicos de ingeniría.

Se comienza a ir más allá de la vieja aspiración de los alquimistas antiguos, que querían transformar la materia, hacia la meta de lograr crear una nueva materia. Cada vez más rápidamente, las máquinas de vapor, reemplazaron a la madera, las máquinas de combustión a las de vapor, la anilia sustituyó a los tintes vegetales, y así sucesivamente con algunas excepciones aisladas.

En ciertas ocasiones los nuevos productos de la era industrial, eran práctica o estéticamente mejores que los anteriores (como el caso de infinita superioridad de la lámpara eléctrica sobre la vela de cebo), pero otras veces el producto nuevo resultaba de calidad inferior (como el rayón lo es en comparación a la seda natural).

A un ritmo cada vez más vertiginoso, los inventos fueron aumentando y se empieza a considerar una cualidad especial y superior en una persona: el convertirse en un inventor. Esto empieza a apuntalar el menosprecio por el medio ambiente natural y la confianza hacia el continuo e inagotable desarrollo de la tecnología, la cual venía asociada por otro lado a la expansión industrial del capitalismo y de su contrapartida el socialismo de Estado, generando un proceso destructivo.

Son innegables las evidencias que la revolución industrial, el sistema capitalista consumista, el capitalismo de Estado, y las filosofías subyacentes en ellos, han llevado hacia un proceso destructivo.

El antropocentrismo extremo, el ver a la naturaleza como cosas a conquistar, el no reconocer que somos parte del medio ambiente donde vivimos, la ciega confianza en el desarrollo tecnológico y sus soluciones a todos nuestros problemas, el hiper desarrollo tecnológico, acompañado del estancamiento espiritual, es lo que caracteriza a la aldea global de nuestros días.

Creemos muy utópico e irrealizable el cambiar radicalmente esta realidad.

Habría que cambiar las prioridades y filosofía del hombre moderno, más que cambiar los sistemas de producción o distribución.

Pero aún así, consideramos necesario apuntar hacia este cambio. Se hace imprescindible encontrar los medios y mecanismos por los que lleguemos a una relación hombre – naturaleza que reconozca al primero como un integrante más de la segunda, y a partir de ello generar un respeto del hombre hacia su entorno.

En esa búsqueda, debemos usar los mecanismos del actual sistema. Uno de ellos, es el pensamiento jurídico. El derecho está llamado a mediar en (y en lo posible disminuir), la actual dicotomía biosfera – tecnósfera.

Hasta el momento esa ha sido una relación de uso indiscriminado e irracional, de la tecnósfera, hacia la biosfera. Se ha tratado a la segunda, como mera fuente de materias primas de donde el hombre podría crear riqueza, sin tomar en cuenta que generalmente al hacerlo, destruía la fuente misma que le proporciona los insumos que utiliza. Es por ello que afirmamos que hoy en día existe una relación sujeto – cosa, donde se permite, en la mayoría de los casos, un abuso intolerable.

Y aquí se plantea la cuestión de si es posible que el hombre ya sea como individuo, grupo de individuos o especie, pueda apropiarse de todo. Es, creemos una cuestión de opción personal, que ingresa en el campo de la discusión jus – filosófica. Personalmente optamos por una posición que rechaza la posibilidad de cosificar todo, y hacer apropiable todo. No entendemos como el ser humano puede apropiarse de los cuerpos celestes, o de p.e., elementos del sistema climático como la atmósfera.

Consideramos que estos, y los grandes sistemas que dan sustento a la vida sobre este planeta, no pueden ser apropiables, ni a título individual ni colectivo. Consideramos que estos entes no pueden ser apropiables porque dan sustento a la vida misma, no sólo a la de la especie humana, sino a la vida en general, tal como la conocemos. Es decir, no son apropiables por su naturaleza misma; poseen una importancia de primerísimo orden no sólo para la especie humana, sino para la vida misma.

El reconocer la posibilidad de apropiación implica un antropocentrismo extremo, que niega el hecho que el hombre es parte del medio ambiente en el que interactua, no es su sustento, y ni siquiera una parte importante.

Nosotros, como especie, tan sólo somos habitantes de la tierra, somos miembros de la biosfera. Es obvio que el Medio Natural puede desenvolverse muy bien si es que la especie humana desaparece, o lo hubiera hecho si es que nuestra especie nunca hubiera existido. En cambio el que desaparezca el sistema climático, el agua, o la energía solar, si es que no llega a desaparecer.

A pesar de esto, la especie humana se ha convertido en la única que por sí, puede, de manera conciente, llevar a cabo una transformación dramática de la vida planetaria. Puede transformar toda la vida sobre el planeta, porque interactúa en ella, es un miembro de ella; es un miembro de la biosfera.

Es por esas razones que se debe reconocer como titular de obligaciones y derechos ambientales, en base a los cuales se autolimitaría, de tal modo, que establezca una relación entre su tecnósfera y la biosfera, cada vez más cercana. El hombre conquistador de la naturaleza daría paso al hombre administrador de la misma.

Concluyendo, postulamos el reconocer que existen entes parte del Medio Ambiente, que no son susceptibles de apropiación, debido a su propia naturaleza que los hace sustento de la vida misma. Esto no excluye su uso (podemos usar de ellos, ya que somos parte integrante del medio donde interactúan), tan sólo excluye la apropiación ya sea de manera individual o colectiva. Se reconoce su carácter de recursos ya que el hombre los utiliza, – actual o potencialmente – para satisfacer parte de sus necesidades. Esto es, existen recursos que no son susceptibles de apropiación.

En los albores de la era industrial la Reina Isabel I acostumbraba escapar de los altos niveles de contaminación de Londres, Liverpool y Bristol hacia las tierras altas en Escocia muchas de las cuales habían sido declaradas por sus señores ingleses como ámbitos de protección.

La relación entre el ser humano y la tierra no ha sido la misma a lo largo de la historia y menos aún si observamos las diferentes culturas que han devenido.

Por ejemplo los celtas fundamentaban su religión en el culto a la naturaleza. Adoraban al Roble y creían que el hombre emergía de los infiernos en forma de árbol, al que rendían culto como a una divinidad benéfica dispensadora de vida; para ellos, los árboles, eran el signo tangible, por su periódico retornar, de la fecundidad de la tierra; cortar sus ramas en Primavera y cubrir con ellas las casas suponía atraer al lugar la fuerza vivificante del espíritu arbóreo. La liturgia celta se basaba en ritos relacionados con los ciclos de los vegetales, con el ritmo de las cosechas y la acción del sol.

Por ejemplo en el espacio económico – geográfico – cultural que potenció la revolución industrial que es la raíz del actual enfoque que sobre la naturaleza tiene la sociedad del siglo XXI, en la época medieval la relación era muy estrecha, tal y como se puede apreciar en las obras de San Francisco de Asís.

El ser humano era un elemento más de la Creación al igual que las plantas, los animales, la tierra o el agua. En dichas épocas la vinculación del hombre con la tierra era reconocida como tremendamente fuerte (a diferencia de la actualidad), estando considerada como el elemento primordial según se interpreta de las propias palabras del santo -”Nuestra hermana la madre tierra“- o del mallorquín Anselm Turmeda – la tierra “cabeza del género humano“. Esta herencia Agustiniana tiene uno de sus mejores ejemplos, a través de diferentes filósofos escolásticos, en las posturas filosóficas planteadas por Spinoza, quien debido a su extenuante individualismo creo una escuela filosófica por él mismo.

Spinoza en su Etica demostrada según el orden geométrico (1674) postula que el universo es idéntico a Dios, que es la ‘sustancia’ incausada de todas las cosas. El universo en si mismo no es sólo una realidad material, sino y más bien una entidad metafísica, una base amplia y autosuficiente de toda realidad. Es decir no existe diferencia alguna entre las realidades materiales, espirituales y racionales; los tres elementos se imbrican y son necesarios para la existencia. Dios es materia, es espíritu y es razón, generando un panteísmo que fue prontamente rechazado por los rabinos de Amsterdan, su ciudad. La gran pregunta que se hace a esta posición “panteísta -  racional – determinista” es que, si es que Dios, si es que la divinidad, se identifica de manera completa con la naturaleza, o una es similar de manera total con la otra, entonces ¿dónde quedan los modos finitos?, ¿es posible que lo perfecto y absoluto de la divinidad pueda incluir lo finito e imperfecto?. Para empezar la equiparación entre divinidad y perfección es una categoría humana y por lo tanto, por mas racional que sea, imperfecta ontológicamente. Justamente la existencia de los modos finitos es lo que demuestra la totalidad e infinitud del concepto divino. Lo divino escapa a la lógica y se acerca más a la metis, desde una conceptualización helénica. Al escapar a la lógica se autoconstituye fuera de los parámetros de la misma. Lo “absoluto” y lo “perfecto” no son sinónimos. Lo perfecto es un concepto adjetivado. Lo absoluto no necesariamente. Lo absoluto de la divinidad implica la existencia de la posibilidad de lo finito; la sola existencia de la posibilidad implica la existencia de lo finito. Al ser así, lo finito existe, y debe existir, pues es parte justamente de lo absoluto.

El pensamiento Spinoziano influye en autores de tiempos más cercanos como Hegel y el mismo Heidegger. De una u otra manera la inmanencia de lo finito y lo infinito crean una conceptualización de la naturaleza – divinidad, que es eminentemente panteísta.

De manera general, el contacto con la naturaleza será algo innato del hombre medieval, identificándose especialmente con el medio natural al tiempo que la propia naturaleza formaba parte de la vida cotidiana, no se podía hablar de un mundo “urbano” y de un mundo “rural”; no existía una diferenciación entre tecnósfera y biosfera. Es cierto que la relación entre hombre y naturaleza tampoco era idílica. La eliminación de las basuras y aguas residuales, la precariedad de la higiene o en general la acción del ser humano provocaría daños ecológicos de importancia.

En ocasiones se intentó regular legalmente esta relación entre hombre y naturaleza con el fin de mantener un equilibrio mayor como se aprecian en las medidas castellanas del siglo XIII para evitar incendios en los bosques. A pesar de estas medidas podemos afirmar que el hombre medieval asumía que dependía más de la naturaleza de lo que actualmente lo considera el hombre contemporáneo.

No debemos olvidar las graves consecuencias de las condiciones meteorológicas en la agricultura que vendrían acompañadas de hambre y muerte. Raúl Glaber hace referencia a la grave situación en la que se encontró Europa en 1033 aludiendo a que el hambre “hizo temer por la desaparición del género humano”. Gilles le Muisit nos narra la crisis vivida en el año 1316 en Flandes donde ” a causa de las lluvias torrenciales (…) la penuria aumentaba de día en día (…) A causa de las intemperies y del hambre intenso, los cuerpos comenzaron a debilitarse y las enfermedades a desarrollarse y resultó una mortandad tan elevada que ningún ser vivo recordaba nada semejante”. En la crónica del rey castellano Fernando IV del año 1301, se manifiesta que “los omes moríanse por las plazas e por las calles de fambre“. No cabe duda de que el ser humano seguía dependiendo del medio físico para su existencia diaria.

De otro lado la protección de especies de fauna o flora específicas no es un tema de reciente data.

La finitud de la infinitud es en si mismo parte de la ontología del ser humano. Una vez que el hombre reconoce y acepta su finitud y la finitud intrínseca del Universo tal como lo conocemos, tiene un punto de partida donde se incorpora y parte en la búsqueda de conocimiento, presupuesto categórico para su supervivencia como especie. En esta búsqueda se enfrenta a la paradoja de la infinitud de la finitud. Desde la aplicación de principios matemáticos como la existencia de una infinitud de puntos en una línea que une dos puntos determinados en el espacio, o físicos como el de la infinitud de materia cósmica existente entre dos puntos del espacio, hasta la aplicación de la infinitud de posibilidades de caracteres de cada ser un humano en específico, nos llevan a la conclusión que la existencia finita del hombre, del Universo, son infinitas en si mismas.

La naturaleza es una sola unidad de la cual el hombre es parte. ¿Cúal es el rol que debe jugar el hombre en este espacio?. Existen una serie de teorías y la más aceptable para el derecho es la del “ser humano – administrador” de la naturaleza, y como tal se debe comportar como un buen pater familias y ser un buen administrador.

El concepto de libertad en la sociedad moderna debe ser un prius ya que implica el concepto mismo de sobrevivencia de la especie, y no cualquier sobrevivencia sino una de calidad, asumiendo inclusive y por sobre todo, a las obligaciones que tenemos como la única especie capaz de modificar su entorno de una manera que llegue a prácticamente eliminarlo.

La libertad de esta manera entendida es sinónimo de responsabilidad y no de libertinaje. Es un imperativo categórico contemporáneo. Dicha libertad vive y se desarrolla en un contexto de finitud infinita. El ser humano es conciente que su entorno es finito, y debe actuar a su vez de manera que el mismo sea infinito en la práctica. Eso incluye tanto los conceptos de preservación como de conservación.

El concepto de libertad – responsabilidad trae en si mismo algunos problemas. El actual estadío de nuestro entorno es casi total responsabilidad de la especie humana. ¿Cómo es que el hombre que es finito – infinito ontológicamente, puede estarse conduciendo a la autodestrucción incumpliendo con sus obligaciones para con si mismo – entorno?. Bueno es que no asume su propia libertad, ni su propia finitud – infinitud. La voracidad del presente, del hoy, de la satisfacción de las “necesidades básicas” de esta hora nos “justifican” de actuar como lo hacemos.

No es extraño, y más bien es sumamente ordinario, escuchar “justificaciones” o “racionalizaciones” que hablan de la imposibilidad de una enorme masa de seres humanos que no pueden satisfacer sus necesidades básicas de alimento, abrigo, para encontrar razones y hacerse de la vista gorda frente a la depredación más espantosa que pueda la raza humana haber presenciado.

Aquí se enfrentan dos grandes conceptualizaciones del mundo. De un lado la religión judeo – cristiana que ha entregado al hombre la naturaleza “por designio divino”[2] y que tiene su desarrollo hoy en día en la “conquista de la naturaleza por el hombre” sólo dejando en su devastador y asesino paso todo aquello que considera “útil” a cada momento. La cosificación de la naturaleza es uno de los principales problemas pues va en contra de la propia razón de ser del ser humano, sobrevivir en un entorno que no es suyo, sino al que pertenece.

De otro lado una conceptualización que mira al mundo, al Universo como un campo amplio que debe ser protegido del hombre pues este es su peor enemigo, también está errada puesto que el hombre no es un elemento al margen del sistema sino que es parte integrante del mismo.

Como una de esas consecuencias, como parangón de estas concepciones se intenta legislar haciendo cada vez más y más severa la legislación ambiental. Es que sería suficiente con conceptos básicos del derecho civil, como la responsabilidad, la buena administración, y el abuso del derecho para detener esta vorágine destructiva.

El tema se centra en hacer las leyes más severas, esto detiene la depredación por unos instantes. El tema esta en que el hombre asuma su libertad y su finitud – infinitud a fin que se le abran los ojos y concientice que es sólo un elemento de la naturaleza.

Lamentablemente cuando enfrentamos la realidad tenemos una sociedad donde la mayoría “acata” las “ordenes” dadas por los legisladores como “zombies” tal como lo señala Antonio Andaluz[3]. Lamentablemente mientras la sociedad cambie y todos los sujetos de la misma se concienticen tendremos que imponer muchas cosas. Sino, si esperamos a que la población del mundo se concientice, pues ya no habrá mucho que conservar.

[1] En la Ley de ANP vigente la figura que se asemeja a la descrita es la del Coto de Caza, donde se protege una determinada especie o conjunto de especies con su hábitat con fines de conservar el número de individuos suficientes como para poder realizar el deporte de la caza.

[2] Mito del paraíso terrenal.

[3] Andaluz, Antonio. Derecho Ambiental. Propuestas y ensayos. Santa Cruz, Centro de Publicaciones UPSA, 2001. p. 32.